古代家具在不同場(chǎng)合的不同陳設(shè)
家具為何誕生？
桌具，用于擺放酒食犧牲，防止地上的塵土與蟲(chóng)蟻污染，不僅可供日常生活，還可供奉神靈；草席，久站傷身，睡臥的姿勢(shì)更便于人體休憩，而椅凳床榻等高型家具，又是因垂足而坐的習(xí)慣誕生......
家具從誕生之初，便是為適應(yīng)人的需要而存在，正如《管子》之言：“古之良工，不勞其知（智）巧以為玩好，是故無(wú)用之物，守法者不失。”能適應(yīng)人們生活需要的實(shí)用性，是家具制作與使用的基礎(chǔ)。
清《乾隆皇帝是一是二圖》故宮博物院藏
而隨著物質(zhì)生活的豐富，家具的設(shè)計(jì)制作也迎來(lái)了更多的挑戰(zhàn)，除了對(duì)單個(gè)家具提出了更高的要求，更對(duì)家具的組合陳設(shè)有著一定的要求——既要滿足多人或多重功能的需要，又要保持和諧的美感。
多人宴飲用什么，庖廚之地用什么，文房之中用什么......這些問(wèn)題，從來(lái)都沒(méi)有一個(gè)明確到數(shù)量和形制的標(biāo)準(zhǔn)答案，但在古人的文字與繪畫(huà)中，我們亦能看到一些質(zhì)量不錯(cuò)的參考答案，為我們今天的家居與生活，提供新的靈感。
■宴飲與雅集
在中國(guó)古代社會(huì)中，早至周朝，就因禮制文化的深刻影響，有了比較嚴(yán)肅的宴飲活動(dòng)。僅論飲酒這一項(xiàng)，便有著無(wú)數(shù)的嚴(yán)格規(guī)定，為宴飲儀式提供范本，如《禮記·玉藻》中便有一言“惟君面尊”，即飲宴之時(shí)最重要的貯酒器必須面向最尊者。
“金樽清酒斗十千，玉盤(pán)珍羞直萬(wàn)錢(qián)”，宴飲的成本決定了它的主角大多是有一定經(jīng)濟(jì)實(shí)力的貴族富豪。除此之外，宴飲還是人們尋歡作樂(lè)、享受社交生活的一種方式。
唐陜西西安韋氏墓壁畫(huà)《野宴圖》
故而，我們常常能看見(jiàn)貴族的墓室壁畫(huà)中舞榭歌臺(tái)、觥籌交錯(cuò)的場(chǎng)景，在這樣的場(chǎng)景中，家具就扮演著“沉默但重要的配角”。
在洛陽(yáng)唐宮中路東漢墓中，有一處壁畫(huà)便記錄了一對(duì)東漢夫婦宴飲的場(chǎng)景：夫婦二人端坐于一張帶有圍屏的大床上，此床腿足低矮，只略高于地面，床心為朱紅色，或是墊上了錦繡織物。
而床前正有一方柵足幾，幾面狹長(zhǎng)平整，柵足內(nèi)翹，整器以髹漆、雕刻等技法裝飾，其上承放著酒食器具。
從夫婦宴飲圖中我們可以看出，對(duì)于最樸素最小型的宴飲場(chǎng)合來(lái)說(shuō)，酒食需要的承具與人需要的坐具是必不可少的。而若是大型宴飲場(chǎng)合，則以《韓熙載夜宴圖》為例，可按活動(dòng)分為聽(tīng)琵琶、觀舞蹈、歇息、樂(lè)器合奏四個(gè)場(chǎng)合。
明末清初黃花梨四平塌床
其家具眾多，既有掛上錦繡床帳的圍屏床、亦有一種十分特別的床面為U型的圍屏床，中心可置放矮小炕桌，坐臥皆可。更有帶椅披的靠背椅、帶腳踏的靠背椅、披覆織物的坐墩等坐具供閑坐，就連盛放酒食的桌案，亦有大小和高矮不同的數(shù)件夾頭榫平頭案。
傳說(shuō)此圖的創(chuàng)作正是因?yàn)楹笾骼铎下?tīng)說(shuō)韓熙載生活荒縱，于是派顧閎中去他主辦的宴飲場(chǎng)合看看他究竟私底下是什么狀態(tài)，顧閎中才用繪畫(huà)的方式將韓熙載夜宴之景記錄下來(lái)。
明晚期黃花梨燈掛椅
上層貴族集會(huì)通過(guò)宴飲尋歡作樂(lè)，而文人墨客的集會(huì)則以蘭亭雅集為藍(lán)本展開(kāi)，歷史上留名的雅集便有魏晉的竹林七賢雅集、唐代的香山雅集、宋代的西園雅集等等。
除了山野之地的曲水流觴，亦有一些雅集發(fā)生于庭院之中，如明代的《杏園雅集》，便是十分經(jīng)典的雅集庭院布置范例。
明《杏園雅集圖》大都會(huì)博物館藏
羅漢床、靠背椅、玫瑰椅等坐具都是時(shí)興之物，按等級(jí)使用，還準(zhǔn)備幾個(gè)小坐墩供客人挑選。方桌適承棋盤(pán)、條案適放古董、石桌適擺古琴......承具各有其功用，便于文人們行不同雅事、攬盡風(fēng)雅意趣。
■庖廚與茶飲
比起前述的宴飲場(chǎng)合，庖廚更貼近日常生活所需。雖然庖廚是上層貴族與下層平民都需要進(jìn)行的活動(dòng)，但能留下記錄的庖廚場(chǎng)景，多是以為貴族生活提供服務(wù)的平民仆從為主體。
這一題材在東漢畫(huà)像磚中尤為常見(jiàn)，或如段玉裁注《說(shuō)文解字》載：“祠猶食也，猶祭祀也。”庖廚生產(chǎn)食物，對(duì)于生者來(lái)說(shuō)尤為重要的庖廚，在“事死如生”的觀念影響下，自然也應(yīng)該是為死者考慮的大事。
在成都博物館所藏的一塊東漢畫(huà)像磚中，我們可以看到一個(gè)比較簡(jiǎn)單的庖廚場(chǎng)景：左邊二人跪坐在柵足長(zhǎng)案后準(zhǔn)備菜肴，二人身后立有掛著食物的架子；右邊則是一個(gè)長(zhǎng)方形灶臺(tái)，灶上置一釜一甑，由一人操控。
東漢庖廚畫(huà)像磚成都博物館藏
可見(jiàn)庖廚中必不可少的家具是承具與架子，坐具在需要全神貫注于制作食物的廚房中并不必要，但也可作錦上添花之選。而在山東諸城的一塊畫(huà)像石中，我們則能看到更為完整和豐富的庖廚場(chǎng)景。
這塊畫(huà)像石中的人像與圖象可謂是密密麻麻，但仍可細(xì)分為四種活動(dòng)：屠宰、切菜、汲水、炊煮。按照這一取用食材制作食物的邏輯，我們可以看到這個(gè)大廚房中需要的家具仍然是置放廚具、餐具與食材的桌案和儲(chǔ)納各種物品的柜架。
而對(duì)于文人墨客來(lái)說(shuō)，茶飲亦是生活中不可拋棄的一部分，悠久的茶文化在傳說(shuō)中起源于神農(nóng)氏，經(jīng)過(guò)歷朝歷代的發(fā)展，兼具成熟的技術(shù)與優(yōu)美的藝術(shù)美感，成為中華文化中具有代表性的一部分。
以南宋劉松年的《攆茶圖》為例，我們可以在這幅圖中看到仆從磨茶、點(diǎn)茶，文人揮毫賞畫(huà)的茶會(huì)場(chǎng)景，其本質(zhì)上亦是一種以茶為主題的雅集。
從庖廚與茶飲的對(duì)比中我們亦可以看到，茶飲場(chǎng)景中使用的家具類型與庖廚一致，但多了文人雅集之物。另外，或是因?yàn)椴栾嫳旧頌轱L(fēng)雅之事，故而即便是用于制茶的家具，也比庖廚更講究幾分。
■文房中的風(fēng)雅之事
而對(duì)于家具文化的主力軍——文人來(lái)說(shuō)，文房家具的講究與繁瑣堪比初建的周禮，只不過(guò)文人喜好稍有不同，故而也呈現(xiàn)出百花齊放的狀態(tài)。
如文震亨在《長(zhǎng)物志》中提到“方桌舊漆者為最佳宜，須取極方大古樸，列坐可十?dāng)?shù)人者，以供展玩書(shū)畫(huà)，若近制八仙等式，僅可供宴集，非雅器也。”方桌這東西和風(fēng)雅是不沾邊的。
但李漁就認(rèn)為任何家具的制作都應(yīng)該“務(wù)舍高遠(yuǎn)而求卑近”，家具的實(shí)用性至關(guān)重要。
不過(guò)總的來(lái)說(shuō)，二人的主要審美觀還是比較一致的。文震亨強(qiáng)調(diào)“幾榻有變，器具有式，位置有定，貴其精而便，簡(jiǎn)而裁，巧而自然也”；李漁也說(shuō)“安器置物者，務(wù)在縱橫得當(dāng)，使人入其戶登其堂，見(jiàn)物物皆非茍?jiān)O(shè)，事事具有深情。”家具的布置應(yīng)該按照一定的章法，追求自然雋永。
但文房之事實(shí)在是多不勝數(shù)，沈仕在《林下盟》中列舉了一下晚明文人日常生活的“十供”：“讀義理書(shū)，學(xué)法帖子，澄心靜坐，益友清談，小酌半醺，澆花種竹，聽(tīng)琴玩鶴，焚香煎茶，登城觀山，寓意奕棋。”可見(jiàn)文人的文房生活有多豐富。
北宋趙佶御題《聽(tīng)琴圖》軸局部
且文房之事，并不僅僅可在文房進(jìn)行，琴棋書(shū)畫(huà)等風(fēng)雅之舉，亦可在庭院、郊野進(jìn)行。故而，其所需家具往往依其活動(dòng)需求而設(shè)，比如彈琴則備琴桌。
琴桌的特別在于它的形制往往不大，剛好能承托一把古琴，高度也不高，正好使人坐下后能以更舒適的姿態(tài)抬手撫琴。其用料制式，往往還是依琴所設(shè)，不僅自帶審美意趣，有些還能增強(qiáng)琴聲共鳴，具有很強(qiáng)的功能性。
而揮毫潑墨的書(shū)畫(huà)之事，往往會(huì)用到形制較大的畫(huà)桌畫(huà)案等物，其寬平穩(wěn)健，可置放許多物件；簡(jiǎn)練清雅，不喧擾眼球；腿間往往用棖謹(jǐn)慎，以減少使用時(shí)的不便；相對(duì)空敞，更增文房疏朗開(kāi)闊之氣。
